Обряд поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи

     Для народов, населяющих Республику Алтай, священные природные места – это места, которые в коллективном сознании связываются с миром сакрального. Священными природными местами могут быть обиталища божеств, природных духов и предков, или они могут ассоциироваться с духовными покровителями. Они могут быть местами для проведения церемоний и созерцания, молитвы и медитации.

     У всех этнографических групп алтайцев происходит сакрализация не только местных локусов – перевалов, целебных источников, священных гор, мест совершения религиозных обрядов (байлу дьер), но и Алтая в целом. Алтай считается «пупом» земли, имеющим большое значение для всей планеты. У Алтая есть своего рода покровитель – Алтайдыҥ Ээзи (букв. – Хозяин Алтая), представления о котором в настоящее время трансформируются в одного из главных божеств (Алтай-Кудай).

     История священных мест является элементом сложных отношений между людьми и природой. Отношения эти, по определению, благоговейные. Население Алтая поддерживает эти отношения часто через обряды, обращенные к священным природным местам. Культ природы был также важен и для становления старообрядческой духовности на Алтае и сохранился у современных староверов-кержаков. Они обихаживали родники, давали благозвучные названия горным вершинам, озерам, источникам, соблюдали правила поведения в священных природных местах.

     Весь жизненный строй населения Алтая – быть, этические нормы, ритуальная практика – базировался на одухотворении природы. Представители этнической группы алтай-кижи верили, что стихийные силы природы имеют духов-хозяев, с которыми человеку необходимо выстраивать гармоничные отношения. Родовые горы, заповедные места, тайга, целебные источники и реки для всех жителей были священными, им поклонялись, совершали моления. Посещение священных мест происходит по строгим правилам и с обязательным проведением всех обрядов. В целом, религиозное воззрение алтайцев можно отнести к категории «традиционные верования». Аниматические, тотемические представления ярко проявляются в генеалогических преданиях алтай-кижи. Дело в том, что алтай-кижи делятся на родовые группы – их около пятидесяти. Считается, что у каждого рода есть свой тотемический предок. Многие представители родов строго придерживаются запретов, связанных с принадлежностью к роду. Например, представитель рода (сеок) тодош не должен убивать зайца, так как он считается их тотемическим предком.

     Придание сверхъестественных свойств окружающему миру природы по-алтайски объясняется так: «Не-неме айландыра ар-бÿткеннеҥ камаанду» (Все и вся зависит от окружающей природы).

     Для характеристики духов-хозяев местности представители алтай-кижи использовали следующие термины: тёси – основные божества и первопредки, ээлер – хозяева местности.

     В представлениях алтай-кижи весь Алтай священен – «байлу» и представлен сакральными территориями, которые являются квинтэссенцией традиционной культуры. К священным местам обращаются за сакрально-магической помощью не только во временные периоды, отведенные для этого ритуальной традицией, но окказионально, в моменты жизненных сложностей или когда произошли события, негативные для всего народа (войны, землетрясения, засуха).

     По представлениям алтай-кижи считается, что мир делится на три уровня: верхний, средний и нижний, земля является срединным миром, одухотворенным как в целом, так и во всех его частях. Поэтому каждая местность, гора, водный объект имеют своего ээзи (дух хозяин). Ээзи по своим функциям и положению неравнозначны:

1. Алтайдын Ээзи – Хозяин Алтая. Считается, что он дарует богатство и плодородие, определяет форму всему сущему.

2. Ээзи священных гор. Почитают все алтай-кижи, независимо от принадлежности к какому-либо роду.

3. Ээзи родовых гор. У многих родов алтай-кижи имеются особо почитаемые горы, где совершались обряды почитания родовых духов тöс тÿжери.

4. Ээзи местности, ландшафтных участков, мест произрастания арчын (можжевильник), перевалов – ажу.

5. Ээзи водных источников, целебных родников – аржан`ов.

     Ээзи в целом являются покровителями удачи, благополучия, сакральности ландшафтных участков. Считается, что ээзи уходит с обитаемого места в случае появления большого количества людей, порчи или загрязнения местности.

     Духи-хозяева местности невидимы, но иногда являются в виде какого-нибудь животного, птицы или антропоморфного существа. От них во многом зависит удача в охоте, приплод скота. Обряд содержит ценные сведения об архаических представлениях общества по отношению к природным явлениям, о духах-божествах и культах древности. Более поздние наслоения в текстах благопожеланий – это исторические сведения, которые говорят о влиянии более поздних религиозных течений.

     Следует отметить, что обряды поклонения и восхваления духов-хозяев местности, проводятся только в светлое время суток, от начала восхождения солнца и до его заката. Предпочтительно проводить обряд утром.

     Наибольшее значение придается самим обрядовым действиям – угощению огня и восхвалению духов местности. Допускаются импровизации благопожеланий при совершении обряда. Например, в разных местах эпитеты духов-хозяев бывают разные.

     Обряд поклонения духам-хозяевам Алтая совершает мужчина, признанный в народе как неме билер кижи (человек знающий). Как правило, обряд совершается при большом стечении народа. Присутствующие совершают молебные действия – мужчины поглаживают головы, женщины – косы.

Весь обряд можно разделить на несколько этапов:

1. Обряд угощения огня (связан с культом огня). В огонь кладется неопробованная пища. Восхваляется в благопожеланиях дух огня. Хозяйку огня называют в благопожеланиях сорокоглавой, приносящей тепло и уют, семейное благополучие. Благопожелания произносятся обычно в стихотворной форме, с элементами импровизации.

2. Обряд восхваления духов местности. Произносятся благопожелания, в которых желают спокойствия и процветания природной среде, восхваление конкретных горных вершин или целебных источников. Человек, проводящий обряд, наливает молоко (или кумыс, молочную водку – араку) в чашку и брызгает в разные стороны, преимущественно в сторону благословляемого объекта, на восток и юг.

При совершении обряда восхваления духов местности, после каждого цикла действий, произносятся слова: чööк (чёёк), баш болзын (голову преклоняю). Присутствующие при этом делают поклон, мужчины поглаживают головы сверху вниз, женщины свои косы. Суть этих действий – показ покорности, благоговение перед природной стихией.

Обращение к духам-хозяевам Алтая (произносится во время окропления молоком по четырем сторонам света):

Осенние моления проводились в середине сентября – начале октября. В день проведения обряда луна должна находиться в фазе ново- или полнолуния, на деревьях должна еще висеть листва. Моление должно быть проведено до наступления холодных ночей, при которых вода в реках начинает замерзать по краю берега – суу jaaктап тонголокто (дословно: чтобы не замерзли щеки воды) и до замерзания почвы – Алтай-Канайдын кулагы тунгалакта (дословно: пока уши Алтая-Хангая не оглохли). Всем этим требованиям соответствует «бабье лето», которое приходит на Алтай обычно в середине сентября – начале октября.

«Моления посвящаются “духу-хозяину мира (Ак Алтайдыҥ ээзи)”, “Белого Алтая хозяину” или Уч-Курбустану, духам-хозяевам местности. Моление связано с просьбой о всяческом изобилии, особенно скота, не падал бы глубокий снег, не задавил бы волк» – писал исследователь религии алтайцев А.Г. Данилин. Например, обращение к духам-хозяевам местности:

«Белый скот наш чтобы спокойно стоял,

Чтобы сами мы ходили хорошо!

К духу Алтая взываем – молимся!

Нашему народу чтобы жилось счастливо!»

     Проводившие эти моления вначале пели хвалу Алтаю или духам-хозяевам местности, затем благодарили за благодатное лето, хорошие урожаи трав, зерновых, кедрового ореха, ягод, благодаря чему домашние и дикие животные набрались сил к предстоящей зиме, затем просили хорошей зимы. Слова молитв и песен нужно было произносить четко и громко, тогда как тексты молитв во время остановок на перевалах, переправах, возле обоо следовало говорить чуть слышно или про себя.

     Предметы, связанные с объектом: Кыйра – лента для подношения духам-хозяевам местности – тканевая лента белого, желтого, светло-синего, светло-зеленого цветов, шириной 3–4 см длиной 70–90 см. Обычно применяются хлопчатобумажные (ситцевые, бязевые) ткани. Ленты привязываются к деревьям, кустарникам, которые не являются вечнозелеными (береза, лиственница и др.).

     Кыйра привязываются не только при совершении обряда, они привязываются на перевалах, на особо почитаемых местах, в том числе на целебных источниках любым человеком, приехавшим на это место с какой-нибудь целью.

     Другое название кыйра – дьалама. Второе название более древнее. Ритуальные ленточки стали называть кыйра во время распространения религиозного движения бурханизм. Поэтому это название в основном распространено в Усть-Канском, Усть-Коксинском, Шебалинском, Онгудайском районах.

     Во время совершения обряда используются бытовые чашки, ложки. Предпочтение отдается изготовленным из дерева, они не должны быть треснутыми.

     Другим атрибутом являются ветки можжевельника (арчын). Считается, что дым от воскурения веток можжевельника изгоняет любую нечисть.

     Сведения о носителе (носителях):

     Сведения о хранителе (хранителях):

     История выявления и фиксации объекта: Изучение берет свое начало с фольклорных, этно-археологических изысканий исследователей XIX–XX вв., таких как В.В. Радлов, Г.Н. Потанин, В.И. Вербицкий и др. Например, В.И. Вербицкий, прожив среди алтайцев 30 лет являясь знатоком обычаев и культуры местного населения отмечал, что они поклоняются «горам, озерам и рекам, чтя жертвами духов их обладателей и или хозяев (ээзи)», так же автор дает некоторые сведения о культе гор. С.П. Швецов в начале XX в. предполагает, что некоторые сакральные места алтайцев, это места «богов и богатырей, когда-то живших или умерших тут».

     В XX веке теме почитания сакральных мест алтайцами были посвящены работы Л.П. Потапова, Н.И. Шатиновой и др.

     В начале XXI века Институт алтаистики им. С.С. Суразакова провел экспедицию для записи проводимых обрядов в разных районах Республики Алтай.

     В ходе работы совместной фольклорной экспедиции БУ РА «Республиканский центр народного творчества» и «Государственного Российского Дома народного творчества им. В.Д. Поленова» 6–10 июля 2022 года были зафиксированы обряды поклонения духам (хозяевам) местности в г. Горно-Алтайск, в с. Беш-Озёк Шебалинского района, в с. Бешпельтир Чемальского района, а также в с. Усть-Кан Усть-Канского района  Республики Алтай.

     Источники информации об объекте:

— архивы: архив БУ РА «Республиканский центр народного творчества»

 — библиография:

     Алтайские благопожелания – Алтай алкыштар: Алтай албатыныҥ оос творчествозы. – Горно-Алтайск: изд-во «Ак-Чечек», 1993.

     Алтайские мифы – Алтай кеп-куучындар / Сост.: И.Б. Шинжин, Е.Е. Ямаева. – Горно-Алтайск, 1995.

     Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев. – Л., 1924.

     Вербицкий В.И. Алтайские инородцы. Сборник этнографических статей и исследований / В.И. Вербицкий. – М., 1893. – 270 с.

     Данилин А.Г. Бурханизм (из истории национально-освободительного движения в Горном Алтае). – Горно-Алтайск, 1993.

     Дьяконова В.П. Алтайцы (материалы по этнографии теленгитов Горного Алтая). – Горно-Алтайск, 2001.

     Клещев В.А. Народная религия алтайцев: вчера, сегодня. – Горно-Алтайск, 2011.

     Методическое пособие  по выявлению достопримечательных мест. – Горно-Алтайск: АКИН, 2011. – 42 с.

     Муйтуева В.А. Эволюция религиозности и становление свободомыслия у алтайцев: Дис… канд. филос. наук. – Спб, 1991.

     Потапов Л.П. Очерки по истории алтайцев. – Новосибирск, 1948.

     Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. – Л., 1991.

     Священные Места Алтая. Методическое пособие по сбору информации, картографированию и учету священных мест для охраны / Ч.Д. Алмашев, А.Н. Барашкова, М.Т. Ерленбаева, В.П. Ойношев, Т.М. Садалова /Под ред. Ч.Д. Алмашева. – Горно-Алтайск, 2010. – 64 с.

     Торушев Э.Г. Шаманизм / Э.Г. Торушев // История Республики Алтай. Горный Алтай в составе Российского государства (1756-1916 гг.) НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова /Отв. ред. Н.В. Екеев. – Горно-Алтайск: Горно-Алтайская типография, 2010. – 427 с.

     Традиционные знания коренных народов Алтае-Саянского экорегиона в области природопользования: информационно-методический справочник  / Гл. ред. И.И. Назаров. – Барнаул: Изд-во Азбука, 2009. – 310 с.

     Тюхтенева С.П. Земля. Вода. Хан Алтай: Этническая культура алтайцев в ХХ веке. – Элиста, 2009.

     Современное состояние объекта: На современном этапе идут процессы трансформации обряда поклонения духам-хозяевам местности. Молодое поколение упрощает каноны проведения данного обряда, не помнит текстов благопожеланий, обязательных при совершении обряда.

     Авторы (составители) материалов об объекте: кандидат филологических наук Василий Петрович Ойношев, кандидат филологических наук Аркадий Алексеевич Конунов

     Место хранения материалов: Фотографии находятся в архиве бюджетного учреждения Республики Алтай «Республиканский центр народного творчества»

     В видеоматериалы включены записи проведения обряда поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи и интервью о проведении обряда поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи.

     Ойношев Василий Петрович, знаток алтайских обрядов, проводит обряд поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи:

– Подготовка к обряду поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи.

– Проведение обряда поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи.

– Произнесение благопожеланий, просьба у духов (хозяев) местности благополучия.

– Подготовка священных лент — дьалама (кыйра)

– Угощение присутствующих на обряде ритуальной пищей

(Республика Алтай, г. Горно-Алтайск, вершина горы Тугая. 4 июля 2022 г.)

     Шимдышев Артур Николаевич, старейшина села Беш-Озек, знаток алтайских обрядов, проводит обряд поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи. Участвуют жители села и члены фольклорного ансамбля «Кумуш» и члены экспедиции в качестве гостей:

– Подготовка к обряду поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи.

– Завязывание священных лент – дьалама (кыйра) через четырех сторон света.

– Окропление молоком. Обращение к духам (хозяевам) местности Кодурге-Таш.

– Угощение Огня.

     Шимдышев А.Н. произносит:

     «Огонь угощаем традиционной пищей (топленым маслом, талканом, молоком, выпечкой). Каждый продукт подносится в четном количестве (попарно). Обряд начинают с восточной стороны. Пусть на моем Алтае стоит мир, согласие… Мать-Огонь — божество! Через Мать-Огонь просим у духов (хозяев) местности благополучия. Принесенными продуктами угощаем Мать-Огонь. Мы — алтайцы, с давних времен обожествляем наш Алтай.

Угощение Огня продуктами, которые принесли гости (члены экспедиции). Испрашивание у духов (хозяев) местности мира, благополучия.

Угощение присутствующих, гостей Обряда поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи.

Участник обряда: «Пусть будет мир на Земле, пусть дети будут здоровыми».

Участник обряда: «Пусть дети живут благополучно, а домашняя скотина приумножается. Пусть будет мир».

Второе угощение присутствующих и гостей Обряда поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи.

Происходит прощание с ритуальным местом Кодурге-Таш. Выражается благодарность этой местности и пожелание всего хорошего.

Интервью с А. М. Шиндышевым.

(Республика Алтай, Шебалинский район, ритуальное место Кодурге-Таш около с. Беш-Озёк. 5 июля 2022 г.)

     Яндиков Василий Иванович, знаток обрядов, алтай-кижи, рассказывает о порядке проведения обряда поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи:

     «Я происхожу из рода тодош, уроженец села Бешпельтир. Меня зовут Яндиков Василий Иванович. Мое алтайское имя и отчество — Адучи Майнысович. Я провожу обряды поклонения духам (хозяевам) местности. Провожу их во время празднования традиционных календарных праздников, таких как: Чага байрам, Дьылгаяк, Дьяжыл бур, Сары бур.

     Перед каждым посещением обряда, люди в течении четырех-пяти дней соблюдают некоторые запреты. На обряд приносят с собой традиционные алтайские продукты питания. Особенно нужны продукты, приготовленные из молока. С собой берут детей.

     Мы находимся на ритуальном месте Кайынду-Туу. Сначала разводят огонь. Люди подносят к огню ритуальные ленты, продукты питания. Далее все идут к двум коновязям, на которых привязана веревка. На нее завязывают ритуальные ленты — дьалама (кыйра). Ленты бывают четырех цветов: белая, желтая, голубая и зеленая. Ленты в первую очередь подвязывают мужчины. Начинает ритуал самый старший по возрасту мужчина. После этого все идут к прямоугольно сложенным обрядовым камням (тагыл). На тагылах заранее разводится огонь. Имеется место, отведенное для раскладывания ритуальных  продуктов. Начинается обращение, моление духам (хозяевам) (мургуул). Вокруг центрального тагыла также сложены 12 тагылов, каждый  из которых посвящен 12 священным горам Алтая.

     На каждый тагыл ставятся фигурки вырезанные из быштака-сыра. Это изображения жилища, коновязи, гор, диких, домашних животных. Через огонь угощаются духи, происходят прошение благополучия. На большое блюдо (тепши) складываются ритуальные части туши овцы (голова, грудь, сердце). Сказитель исполняет горловым пением (каем) благопожелания духам (божествам) местности».

     В.И. Яндиков продолжает рассказывать, что исполняется ритуал, приглашая участников подниматься выше еще к нескольким ритуальным коновязям. По его словам у этих коновязей бывает от 6-ти до 24 ступеней, благодаря которым посетители могут обращаться к разным божествам, духам.

     Сложенное из разных камней культовое место — Обоо-Таш. Каждый пришедший на Обряд человек кладет свой  камень.

     На эту коновязь попала молния. Но она устояла. Знак одобрения.

Вопрос собирателя:

— Почему 12, 24 ступеней у коновязи?

— Коновязи — лестницы. Они неспроста так сделаны. Больше 24 лестниц у коновязи не бывает. Так сказано в алтайских легендах.

— Это что за знак? (Указывает на деревянный шест, к которому прикреплена фигурка деревянного лося).

— На лосей нельзя охотиться. Это является оповещением всем охотникам.

     На этой горе установлены 12 образов животных священной тайги Алтая. Есть места для последующих тагылов, отсутствующих здесь священных гор. В исполнении обряда помогают «чистые» люди. Например, девушка. Она считается «чистой».

(Республика Алтай, Чемальский район, с. Бешпельтир, ритуальное место Кайынду-Туу. 6 июля)

     Делдошпоев Виктор Кымович, знаток алтайских обрядов, проводит обряд поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи с просьбой о благополучном проведении народного праздника «Эл Ойын». Участвуют жители Усть-Канского района и гости республиканского праздника.

– Подготовка к обряду.

– Проведение обряда.

– Подвязывание ритуальных лент — дьалама (кыйра)

– Разведение костра для проведения обряда.

– Приготовление ритуальных алтайских продуктов, которые нужно складывать на деревянное блюдо (тепши) для угощения Огня.

– Обряд угощения огня.

– Присутствующие и гости сами угощают огонь своими, принесенными с собой, продуктами, испрашивая у духов благополучия.

(Республика Алтай, Усть-Канский район, с. Усть-Кан, урочище Ойбок, гора Оошкы-Туу. 9 июля 2022 г.)

     Автор записи, место и время фиксации: Автором аудио- и видеозаписей является Кулунаков Михаил Леонидович. Записи велись на вершине горы Тугая города Горно-Алтайск республики Алтай, 4 июля 2022 г.; на ритуальном месте Кодурге-Таш села Беш-Озек Шебалинского района республики Алтай, 05 июля 2022 г.; на ритуальном месте Кайынду-Туу села Бешпельтир Чемальского района республики Алтай, 06 июля 2022 г.; на горе Оошкы-Туу села Усть-Кан Усть-Канского района республики Алтай, 09 июля 2022 г.    

     В аудиоматериалы включены записи проведения обряда поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи и интервью о проведении обряда поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи.

     Ойношев Василий Петрович, знаток алтайских обрядов, проводит обряд поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи:

1) Подготовка к обряду поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи.

2) Проведение обряда поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи.

3) Произнесение благопожеланий, просьба у духов (хозяев) местности благополучия.

4) Подготовка священных лент — дьалама (кыйра)

5) Угощение присутствующих на обряде ритуальной пищей

(Республика Алтай, г. Горно-Алтайск, вершина горы Тугая. 4 июля 2022 г.)

     Шимдышев Артур Николаевич, старейшина села Беш-Озек, знаток алтайских обрядов, проводит обряд поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи. Участвуют жители села и члены фольклорного ансамбля «Кумуш» и члены экспедиции в качестве гостей:

– Подготовка к обряду поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи.

– Завязывание священных лент – дьалама (кыйра) через четырех сторон света.

– Окропление молоком. Обращение к духам (хозяевам) местности Кодурге-Таш.

– Угощение Огня.

     Шимдышев А.Н. произносит:

     «Огонь угощаем традиционной пищей (топленым маслом, талканом, молоком, выпечкой). Каждый продукт подносится в четном количестве (попарно). Обряд начинают с восточной стороны. Пусть на моем Алтае стоит мир, согласие… Мать-Огонь — божество! Через Мать-Огонь просим у духов (хозяев) местности благополучия. Принесенными продуктами угощаем Мать-Огонь. Мы — алтайцы, с давних времен обожествляем наш Алтай.

Угощение Огня продуктами, которые принесли гости (члены экспедиции). Испрашивание у духов (хозяев) местности мира, благополучия.

Угощение присутствующих, гостей Обряда поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи.

Участник обряда: «Пусть будет мир на Земле, пусть дети будут здоровыми».

Участник обряда: «Пусть дети живут благополучно, а домашняя скотина приумножается. Пусть будет мир».

Второе угощение присутствующих и гостей Обряда поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи.

Происходит прощание с ритуальным местом Кодурге-Таш. Выражается благодарность этой местности и пожелание всего хорошего.

Интервью с А. М. Шиндышевым.

(Республика Алтай, Шебалинский район, ритуальное место Кодурге-Таш около с. Беш-Озёк. 5 июля 2022 г.)

     Яндиков Василий Иванович, знаток обрядов, алтай-кижи, рассказывает о порядке проведения обряда поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи:

     «Я происхожу из рода тодош, уроженец села Бешпельтир. Меня зовут Яндиков Василий Иванович. Мое алтайское имя и отчество — Адучи Майнысович. Я провожу обряды поклонения духам (хозяевам) местности. Провожу их во время празднования традиционных календарных праздников, таких как: Чага байрам, Дьылгаяк, Дьяжыл бур, Сары бур.

     Перед каждым посещением обряда, люди в течении четырех-пяти дней соблюдают некоторые запреты. На обряд приносят с собой традиционные алтайские продукты питания. Особенно нужны продукты, приготовленные из молока. С собой берут детей.

     Мы находимся на ритуальном месте Кайынду-Туу. Сначала разводят огонь. Люди подносят к огню ритуальные ленты, продукты питания. Далее все идут к двум коновязям, на которых привязана веревка. На нее завязывают ритуальные ленты — дьалама (кыйра). Ленты бывают четырех цветов: белая, желтая, голубая и зеленая. Ленты в первую очередь подвязывают мужчины. Начинает ритуал самый старший по возрасту мужчина. После этого все идут к прямоугольно сложенным обрядовым камням (тагыл). На тагылах заранее разводится огонь. Имеется место, отведенное для раскладывания ритуальных  продуктов. Начинается обращение, моление духам (хозяевам) (мургуул). Вокруг центрального тагыла также сложены 12 тагылов, каждый  из которых посвящен 12 священным горам Алтая.

     На каждый тагыл ставятся фигурки вырезанные из быштака-сыра. Это изображения жилища, коновязи, гор, диких, домашних животных. Через огонь угощаются духи, происходят прошение благополучия. На большое блюдо (тепши) складываются ритуальные части туши овцы (голова, грудь, сердце). Сказитель исполняет горловым пением (каем) благопожелания духам (божествам) местности».

     В.И. Яндиков продолжает рассказывать, что исполняется ритуал, приглашая участников подниматься выше еще к нескольким ритуальным коновязям. По его словам у этих коновязей бывает от 6-ти до 24 ступеней, благодаря которым посетители могут обращаться к разным божествам, духам.

     Сложенное из разных камней культовое место — Обоо-Таш. Каждый пришедший на Обряд человек кладет свой  камень.

     На эту коновязь попала молния. Но она устояла. Знак одобрения.

Вопрос собирателя:

— Почему 12, 24 ступеней у коновязи?

— Коновязи — лестницы. Они неспроста так сделаны. Больше 24 лестниц у коновязи не бывает. Так сказано в алтайских легендах.

— Это что за знак? (Указывает на деревянный шест, к которому прикреплена фигурка деревянного лося).

— На лосей нельзя охотиться. Это является оповещением всем охотникам.

     На этой горе установлены 12 образов животных священной тайги Алтая. Есть места для последующих тагылов, отсутствующих здесь священных гор. В исполнении обряда помогают «чистые» люди. Например, девушка. Она считается «чистой».

(Республика Алтай, Чемальский район, с. Бешпельтир, ритуальное место Кайынду-Туу. 6 июля)

     Делдошпоев Виктор Кымович, знаток алтайских обрядов, проводит обряд поклонения духам (хозяевам) местности у алтай-кижи с просьбой о благополучном проведении народного праздника «Эл Ойын». Участвуют жители Усть-Канского района и гости республиканского праздника.

– Подготовка к обряду.

– Проведение обряда.

– Подвязывание ритуальных лент — дьалама (кыйра)

– Разведение костра для проведения обряда.

– Приготовление ритуальных алтайских продуктов, которые нужно складывать на деревянное блюдо (тепши) для угощения Огня.

– Обряд угощения огня.

– Присутствующие и гости сами угощают огонь своими, принесенными с собой, продуктами, испрашивая у духов благополучия.

(Республика Алтай, Усть-Канский район, с. Усть-Кан, урочище Ойбок, гора Оошкы-Туу. 9 июля 2022 г.)

     Автор записи, место и время фиксации: Автором аудио- и видеозаписей является Кулунаков Михаил Леонидович. Записи велись на вершине горы Тугая города Горно-Алтайск республики Алтай, 4 июля 2022 г.; на ритуальном месте Кодурге-Таш села Беш-Озек Шебалинского района республики Алтай, 05 июля 2022 г.; на ритуальном месте Кайынду-Туу села Бешпельтир Чемальского района республики Алтай, 06 июля 2022 г.; на горе Оошкы-Туу села Усть-Кан Усть-Канского района республики Алтай, 09 июля 2022 г.